维也纳学派把一条判决用到了全部。卡尔纳普 1932 年《通过语言的逻辑分析克服形而上学》拿海德格尔的"无本身无着"做例子：形而上学的句子不是假的，是没有意义的，因为无法证实；石里克 1936 年《意义与证实》：一个句子的意义是它的证实方法；艾耶尔 1936 年《语言、真理与逻辑》把宗教陈述判为无意义。纽拉特有一句本书要留下的话（《记录语句》1932）：我们像水手，只能在海上修船，从来不能把船拖进干坞从龙骨重造。卡尔纳普 1950 年《经验主义、语义学与本体论》又退了一步：存在问题分两种，框架内的问题有真假，框架本身的选择是实用的——框架是选的。波普尔第 9 章已经划过线；他 1967 年起讲的三个世界要在这里记：世界一是物理的，世界二是心理的，世界三是客观知识——理论、问题、论证；世界三是人做的，却是自主的，像鸟巢：鸟做的，做出来之后有自己的结构，鸟也得服从它。
维特根斯坦《逻辑哲学论》（1921）：6.52，即使一切可能的科学问题都被回答，生命的问题仍然完全没有被触及；6.522，确有不可说的东西，它显示自己，它是神秘的；6.432，世界怎样，对更高者完全无关紧要，神不在世界里显现自己；7，对于不能说的，必须沉默。1929 年的《伦理学讲演》：谈伦理与宗教是撞语言的笼子的墙。后期《哲学研究》第 373 节：语法说出一个东西是哪一种东西——括号里一句：神学作为语法。1938 年《宗教信仰讲演》：相信末日审判不是一个假设，信的人与不信的人不是在同一个层面上争论；《文化与价值》1937 年的一条：基督教不是一种学说，不是关于人的灵魂发生过什么、将要发生什么的理论，而是对人的生活里实际发生的某件事的描述。菲利普斯把这一路做成了信仰主义：宗教是一种语言游戏，有自己的意义标准，不受外面的判。
纽拉特的船是没有第一者的第一幅图：没有干坞，没有从头开始的地方，一切修理在海上做，一边航行一边换板——这是事中的知识论，与第 7 章"起点是张力不是维"同一幅图。波普尔的世界三是规定的正确画像：人做的、做出来之后自主的——鸟巢是鸟做的，做好之后鸟也得按它的结构住；规定冻自路径，冻成之后反过来管路径，这就是 D×E→S 之后 S 回头规定 D；他看见了冻成的东西仍活着。
维特根斯坦留下的最多。"神学作为语法"是林贝克的出处（第 27 章），也是本书的一句：教义是规定，它说什么算什么，不描述神——神学有自己的哲学维。6.52 是一条划界，划的是路径够不着的地方：科学问题全部回答之后，生命的问题原地不动——他知道路径到不了土壤。6.522 更要紧：不可说的东西显示自己——他没有说土壤不存在，他说它显示；显示就是显露，不可说的 E 有它的 S。《宗教信仰讲演》说信末日审判不是假设——这是判决不越位：不要拿真跑去判一件不是路径主张的事。《文化与价值》那一条说基督教是对实际发生的某件事的描述——发生，不是学说。
维也纳学派是越位的正主：证实原则拿路径的判决判规定与土壤，判到最后判掉了自己——证实原则本身不可证实，这道伤口第 10 章记过。纽拉特的船没有岸：船上的人判船，没有一处在船外——闭环航行；卡尔纳普 1950 年的框架是选的——彭加勒的约定换了个名字，选而不冻，没有账向。波普尔的世界三自主，判它的却只有批判——敌拓；世界三与世界一之间没有回来的判决，鸟巢是否住得下，鸟不说。
维特根斯坦划了三判的界，然后拆了它们之间的桥。神不在世界里显现自己（6.432）是一条规定，不是一个发现：一条用法令划的界，它把道成肉身划在了外面——脸不能取 S。神秘者显示但不能说——显露被允许，言说被禁止：有显露无言，脸的三问里"言"那一问被他封了。信仰不是假设，对；可他接着说信仰不接受任何检验——他把假设与检验一起扔了，申命记十八章二十二节在他这里也没有立案资格：一句不是假设的话，照样可以成就或落空，他不让人记。后期的语言游戏把宗教做成一种生活形式，有自己的意义标准——这是划界的最后形态，菲利普斯把它做成了一个谁也进不去的闭环：外面的判决不算，里面的判决就是里面的。他从划界的一边拆了移交的桥，维也纳学派从另一边。
维特根斯坦会问：对不能说的，必须沉默。你的脸、你的土壤的判决，都是在说不能说的东西——神不在世界里显现，你却要在世界里找它的话的成就；你把神秘者变成了一个可以验证的命题。
答分两步，登一条。第一步：6.522 说神秘者显示自己——显示就是显露；道成肉身是"神在世界里显现"，6.432 不是发现，是你划的一条界，它把显露封在了世界之外。第二步：申命记十八章二十二节验的不是神，是话——先知的话成没成就。脸不被说，脸的话被听见，成就被记下；账本不说不能说的东西，它记回来的事。四行账的第三、四行——外判形式、外判结果——记的是退烧、收成、成就，全是可说的；"是谁回来了"不在账本里，那是一条规定，归敌拓判，不归真跑判。登一条：你可以说，把退烧记成"话的成就"已经在说不可说的了——第四行本身就是伪装的神学。本书的答复只到这里：账本记事，归属是规定；若你坚持记事与归属分不开，那本书的账本在你的意义上是在说；本书接受这个指控，因为不记就没有账。记入附录 C。
卡尔纳普会问：你的"土壤"能证实吗？不能，那它没有意义。答：你的证实原则能证实吗？你自己后来改成了框架，框架是选的——那你的原则也是一条选的规定，本书只加一条：它有账向，它冻自 1920 年代维也纳的物理学与逻辑，账向公开，可以转测。
纽拉特的船是没有第一者的第一幅图；波普尔的第三世界是冻成之后仍活着的规定；维特根斯坦把神学定为语法、把神秘者留给"显示"——他划了三判的界，却拆了移交的桥：不是假设的话，也不能被兑现。账本不说不能说的东西，它记回来的事；"谁回来了"是一条规定，归敌拓判。
维也纳学派的证实原则在哲学里被判死了——它自己不可证实——可它在别处转生了三次，每次都活得很好，因为换了个说法之后没有人再去问它的自反。
第一次：可操作化。 社会科学与管理学的默认要求：一个概念要有可测量的指标，否则不能进研究、不能进考核。它在自己那一维上是对的（路径要有读数），越位处与 1932 年完全一样：不可操作化的，就被当成不存在。 一个组织里所有重要而难测的东西——信任、判断力、长期后果——因此系统性地退出议程。
第二次：可证伪性的通俗版。 "拿出证据来"成了公共讨论的万能句。波普尔的原意是划科学与非科学的界（他自己不说无意义，第 9 章），通俗版把它做成了意义标准：拿不出数据的主张，一律不必理会。第 10 章第一型的当代大众形态。
第三次：可被基准测试。 今天最新的一次：一件事的价值等于它在某个基准上的得分。模型能力、员工绩效、学校排名、城市宜居——基准是一条规定，可它被当成了世界本身。这一次尤其干净利落，因为基准同时提供读数与规定，看起来两种判决都齐了，实则只有一种（第 53 章）。
三次转生说明一件事：证实原则不是一个可以被驳倒的命题，它是一种判决垄断的倾向——只认一种判决。驳倒它的那一次（它自己不可证实）没有解决问题，因为问题从来不在逻辑上，在人手里只有一种尺子（第 10 章第四节）。
本书对三次转生的处理是同一条：不否认那一种判决在自己一维上的有效性，只问另外两维的主张归谁判。可操作化管路径，不管"什么算重要"；基准管读数，不管"什么算能力"；而"后来怎么样了"三者都不管，它在外面，慢，要等。
与维也纳学派分在越位。与纽拉特分在岸：船上的人判不了船。与卡尔纳普 1950 年分在选与冻。与波普尔分在回来：世界三只受批判，不受外判。与维特根斯坦分在三刀：6.432 是规定不是发现；显示而不能言封了脸的话；不是假设的话照样可以成就或落空。与菲利普斯分在闭环。
纽拉特的船：进第 7 章，作为事中知识论的图像。世界三：进第 4 章，作为规定冻成之后自主的画像——鸟巢。神学作为语法：进第 4 章，与林贝克并排。6.52：进第 8 章，作为路径够不着土壤的最简表述。6.522：进第 5 章，作为"不可说的东西有显露"。"不是假设"：进第 9 章，作为判决不越位的一句——本书补上"不是假设的话照样可以兑现"。《文化与价值》那一条：进第 1 章，作为"基督教是描述一件发生的事"。语言游戏：进第 8 章，作为划界的最后形态。
一家人住在老房子里，房子一边住一边修——换了屋顶，加了一间，改了水管——从来没有一天能全家搬出去、把房子拆到地基重盖。这是纽拉特的船：没有干坞。可这家人不是船上的人判船：邻居来了说漏雨，孩子长大了说房间太小，冬天的风从新加的那间钻进来——判房子的从来在房子外面。纽拉特画了船，没有画海。
病房里，医生把一切能回答的问题都回答了：什么病，几期，哪种药，几个疗程。病人问：为什么是我？医生不答，不是不肯，是那不是他的问题——6.52，科学问题全部回答之后，生命的问题原地不动。维特根斯坦说得对。可病人接着问了一句维特根斯坦不让问的：医生你说过三个疗程会好，好不好？这句话不是假设，是一句交给时间的话；三个疗程之后要么好要么不好——病人记着，家属记着。维特根斯坦让人在这里沉默；这家人没有沉默，他们记了账。