人生的一大使命就是受苦！这是昨天和孩子们学习使命mission一词的时候，一位孩子说的!
然而因为有艺术的慰藉，苦就会因为爱而成为甜美的!所以爱将人生苦难之冰融化，让你品尝天堂的幸福!
一
艺术就是:
道成肉身，住在我们中间，充充满满有真理，有恩典！
这恩典就是信望爱!所以艺术就是道的感性表现!
中国人说，美是道之文，或者是道的遮蔽和显现！
中国人说，天地有大美！道的显现就是文，文就是痕迹、轨迹！具体有天文，地文，人文!
（学员：天时，地利，人和）
道的显现表现为一个感性世界，就是天地色彩，万物声音。于是中国的美感就是，大乐与天地同和！大乐就是美感！
（学员：中国人好厉害）
人与天地之间的关系，就是人在世界中的情绪状态。
有三种
- 屈服于自然。
- 征服自然。
- 和就是人与天地的关系或者情绪的最高状态!和是和谐，不是僵死的一致，包含了差异的同一。在与天地同和的境界中，人经历和平，宁静，自由，爱!
人陶醉于自然之中，仿佛居住于自身的家园之中!
这样就其最高本质来说和西方文化的基督信仰美学有很多类似之处!
所以中国艺术:文以显道!
道必须显现，唯有显现的道才是存在的，可以思想的和可言说的。也唯有在显现之中，道才能遮蔽自身!道的感性显现即为艺术，它的显现形式是感性的，是情感的，不是理性的!
二
道法自然就是，道遵守自身的本性！所以道家说，美在自然，美在于道!不是说，自然界就是很美!而是说一个事物如果遵守自身的本性，即道，就会很美。
所以天地有大美而不言!这个其实和基督信仰神学美学也是异曲同工！
三
那么儒家美学和艺术呢？
道家的美其实是真的感性体验，艺术就是真的感性表现。
儒家就是与道德之善的关系!儒家美学认为美在礼乐，在于仁爱！
礼即差别，乐即和同！仁爱把统一性和多样化结合!
儒家文化的美学艺术研究社会，不再是自然。所以儒家的美必须是善的!所以仁者乐山，智者乐水!
儒家美感是中庸，即情感不能过度!乐而不淫，哀而不伤！中庸是儒家对真理的领悟的智慧，和三视角智慧有类比之处!
二元思维反对中庸智慧，宣称自己掌握绝对真理!其实中庸主要是强调事物的对比视角和变化视角的关系!
所以情感也要保持这个度，不要越界！
圣经里说的是节制！儒家追求的美感是平静和和谐的!
所以儒家的艺术就是:人性的塑造，而且是人性塑造的最高境界!
孔子说
志于道，据于德，依于仁，游于艺，兴于诗，立于礼，成于乐。艺术不同于道德仁义，是自由活动。诗的艺术是人性的开端，乐的艺术是人性的完成。
所以儒家美学的艺术是人道的充分实现!
四
佛家的美学以禅宗美学为主。
禅家美学有三境:
- 直观感相的渲染。
- 活跃生命的传达。
- 最高灵境的启示。而这正好对应于粒子美，波美，场美。
这样看来，禅宗美学实为中国美学之最高境界!
五
美感三视角:自由、平安、爱!
平安宁静致远为静态之美。
（学员：平安、自由、爱的三视角细分又是什么呢？）
比如平安，有80岁的老人的平安，也有20岁年轻人的平安，一个是静静的平安，一个是在高速运转的生命中的平安。还有40、50岁人的平安，在与人交流中的平安，家庭里面的平安，静态，动态，关系的平安。
（学员：这是平安的变化视角吗？不同的人有不同的平安）
根据这个你可以得到平安的对比视角，即对比特征，试试看?
（学员：平安的对比视角即平稳，不出意外，在希望的范围、方向发展，对吗？有健康平安，财富平安，家庭平安，公司平安，社会平安。）
那平安的情感体验，只可能会在场中产生，对吧？）
是的。场又有静态，动态，关系的场。这样对应于静态平安，动态平安，关系平安。
（学员：水在杯子里，不会洒出（静态平安）；身体里五脏六腑（动态平安）
和谐共处，身体就健康。家庭成员之间（关系平安）合谐共处，家庭就美满，对吗？）
仅仅平安，不是美!还需要自由和爱!比如一坛死水，非常平安，却真的不美！一个国家，如果一人专治，老老实实听话，机械运转，也是平安，但是不美！
所以仅仅和谐不一定带来美!和谐只是描述分布视角!
（学员：好像加入自由和爱，就上升到灵的境界了。）
对。
六
这就明白了，为何机械灌入式的教育不美。孩子学习缺少主动积极性!因为不美，他们的学习精神，即灵无法得到滋养！孩子们的学习中体会不到自由和爱!
（学员：所以完美的合谐情感体验应该是平安、自由、爱三视角，缺一不可的，明白了，谢谢！）
他们体会到控制和自私!
这样孩子被培养出来也是人格分裂和严重缺陷的!缺少自由，爱，平安的情感喂养，孩子不会产生希望和信心的!就会缺少忍耐，恩慈，良善的性情。
就会缺少信实，忠诚，温柔，节制的性情。
自由，平安，爱是三个视角，缺一不可的!
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