法拉比《科学的列举》把学问排成五章：语言、逻辑、数学、物理学与形而上学、政治学；教义学（kalām）与法学放在最后一章里，教义学的任务是用辩证与修辞替宗教的意见辩护——它被安排在证明之下。伊本·西那《治疗论》用形而上学证明必然存在者，先知是想象力完善了的哲学家，宗教是给大众的哲学。安萨里 1095 年的《哲学家的矛盾》列出哲学家的二十条错误，三条是异端：世界永恒、神不知个别事物、否认肉身复活；第十七个讨论说火不烧棉花——火与棉花相接处的燃烧是神创造的，所谓因果只是神的习惯（ʿāda）。他晚年的《迷途指津》记了自己的路：教义学不够，哲学的数学与逻辑无错而形而上学有错，伊斯玛仪派的权威教导靠不住，最后是苏菲——他说确定性不是证出来的，是"尝"（dhawq）到的。伊本·图费勒的《哈伊·本·雅格赞》写一个孩子在无人岛上被羚羊养大：羚羊死了，他解剖它，找那离开了的东西；他学会用火、观察星辰，推出必然存在者，进入合一的观照；然后来了邻岛的阿卜萨勒，他发现邻岛宗教的象征说的正是他知道的事；他去教邻岛的人，失败了，回到岛上。伊本·鲁世德《决定性论文》说教法命令人思辨（《古兰经》59:2"你们要省悟"），证明与教法不可能冲突，看起来冲突时对教法作寓意解释；人分三种——证明的、辩证的、修辞的——各按其能。
伊本·赫勒敦《历史绪论》（1377）还要记一笔：他把学问分成传述的（从启示与传统接受）与理性的（人靠思考获得），两类各有来源；他批评哲学家把形而上学当成证明的学问——理性够不着的东西不该用证明去够；同时他发明了一门新学问，研究人类社会（ʿumrān）的兴衰——群体凝聚力（ʿaṣabiyya）怎样在几代里冻成王朝又耗尽。他把听与思分成两类来源，把王朝写成一条从土壤里长出又衰竭的路径；只是他没有让两类来源互判。
犹太这边，萨阿迪亚《信仰与意见之书》（933）立了四种知识来源：感觉、理性、必然推论、可靠的传述——第四种是听；理性与启示一致。迈蒙尼德《迷途指南》（1190）：神的属性只能否定地说；亚里士多德关于月下世界的说法无疑正确，关于天他没有证明（第二部第二十二章）；世界是受造还是永恒，证明判不了，由律法决定（第二部第十六至二十五章）。四百年后的穆拉·萨德拉（卒于 1640）说存在先于本质（存在的优先性），存在有等级，实体自身在运动（实体运动）——存在是一场不停的发生。
哈伊的故事是一个人身上三个学合拍的叙事：解剖羚羊是路径，推出必然存在者是规定，观照是土壤的接触，三者在一个人的生命里先后发生、互相逼出——羚羊的死逼出解剖，解剖的尽头逼出推理，推理的尽头逼出观照。伊本·图费勒比西方任何一家都早写了三个学从一个生命里长出来的过程。安萨里的《迷途指津》是另一部：一个人走过教义学、哲学、权威、苏菲，每一段判负照登——教义学不够，写下；形而上学有错，写下——最后停在"尝"：确定性是尝到的，不是证出来的，这是第 2 章说的触的传统在伊斯兰的顶点。他的"神的习惯"也有本书要的东西：规定是脸的习惯，脸可以改口（神迹）——一条有脸的规定。
伊本·鲁世德的"教法命令思辨"是脸命令路径：D* 给出 D 的许可。他的寓意解释是一条移交规则：规定与经文冲突时，经文的表层让路。萨阿迪亚把传述立为第四种知识来源，是把听立为量——与正理派同一动作（第 41 章）。迈蒙尼德握住了两件：否定神学是土壤看不见；创造与永恒证明判不了、由律法定，是一条评估者在外的规则——证明够不着的地方，交给脸说的话。萨德拉把存在写成运动，是存在学的发生版本：不是有一个存在者在那里，是存在本身在发生。
法拉比与伊本·西那塌在高低：宗教是给大众的哲学，先知是会想象的哲学家——脸被降成了修辞。安萨里塌在路径：火不烧棉花，因果是神的习惯——路径成了幻象，一切是脸做的；一张做了一切的脸，留不下可以被兑现的话，因为每一件事都是它的兑现。哈伊的故事塌在结尾：他去教邻岛的人，失败了，于是分工——大众要象征，少数人要真理；一部三合一的叙事以安排收场。伊本·鲁世德塌在方向：证明判经文的表层——规定判脸的话，寓意解释是让哲学决定脸什么时候是在打比方，这是越位；三种人各按其能，是按人分工的安排。萨阿迪亚塌在同一：理性与启示一致，一致是被宣布的，不是被判出来的。迈蒙尼德塌在 S：否定神学不给脸任何显露，可他的神下了六百一十三条诫命——一张只用否定说自己、却用肯定发命令的脸。萨德拉塌在脸：存在的优先性到最后是存在的一体，无脸。
安萨里会问：你说科学是路径。可路径是幻：火不烧棉花，是神在火与棉花相接处创造了燃烧；因果只是神的习惯。你的真跑走的是神的习惯，不是路径。你的脸倒是对的——可脸做的比你想的多，它做了一切；那你的三维还剩什么？
答分两步，登一条。第一步：把一切交给脸，脸的话就无法被兑现——若每件事都是神做的，"先知的话成不成就"就分不出真假，申命记十八章二十二节失效；机会论为了脸的全能，放弃了脸的可检验。第二步：安萨里自己的《迷途指津》是一本路径的账——他走过教义学、哲学、苏菲，每段判负照登，最后尝到；一个不信路径的人写了一部最诚实的路径记录。而且"习惯"这个词帮了本书：脸的规定是习惯，习惯有账向，可以改口——D×E→S 带着一张脸。登一条：本书不能证明路径不是神的习惯——账本记的回来的事，与"神的习惯"和"火烧棉花"两种说法都相容；账本判不了机会论。记入附录 C。
哈伊会问：我在岛上从一具羚羊尸体走到了必然存在者，从来没有需要一本经；你的"脸"是邻岛的象征。答：你解剖羚羊时，是谁让羚羊死的？你的路径从一次没有人做的死开始——那是土壤第一次朝你做了分别，你没有把它记成脸。你的故事结尾的失败也没有记：邻岛的人不听，是你的规定在他们的土壤里冻不住，不是他们只配象征。
哈伊在岛上从一只羚羊的尸体走到必然存在者——一个人身上三个学合拍的伊斯兰叙事；故事的结尾却是分工：大众要象征。安萨里用"尝"封顶，却用"神的习惯"抽掉了路径：一张做了一切的脸，留不下可以被兑现的话。存在的优先性是存在学的发生版本——萨德拉把存在写成了运动。
这一章的材料庞杂，收两件对本书最要紧的。
第一件：《哈伊》是唯一一部把三个学写成一条生命线的书。 西方有过三个学的分类（亚里士多德）、排序（黑格尔）、划界（康德），没有人把它们写成一个人从零开始长出来的过程。伊本·图费勒写了：一具羚羊的尸体——解剖（路径）——"有一样东西走了"（规定）——草垛上的夜晚（土壤），而且每一步是被上一步逼出来的。这部书在十七世纪被译成拉丁文（《自学的哲学家》），影响过洛克与笛卡尔的读者圈；它之所以没有成为三合一的范本，是因为它的结尾是分工（大众要象征），而分工把整个过程重新封回了安排。一部写对了过程的书，被一个结尾改写成了安排——这件事本身值得记，因为它说明"过程写对"不等于"判决摆对"。
第二件：伊斯兰思想里有一整套关于"两类知识来源"的讨论，而且比西方细。 传述的（naqlī）与理性的（ʿaqlī）——这是一条以来源分类的界，法拉比、伊本·赫勒敦、安萨里各有版本。它与本书第 2 章的听与看是同一条轴的不同切法：传述之知来自听，理性之知来自看与推。伊斯兰把这两类的关系争了六百年，而争法与西方的三合一一模一样——谁在上、谁审查谁、冲突时谁让路（伊本·鲁世德的寓意解释）。
两类来源不能互判，这是本书要从这段争论里带走的一句：传述的话不由证明判（证明够不着说话者的资格），证明的结论不由传述判（传述里没有那条路径）。它们能做的只有移交：传述给出要检验的话（外判形式），证明给出可走的路径。安萨里走到了一半——他判了哲学家，却没有把教义交出去检验；伊本·鲁世德走到了另一半——他让证明去判经文的表层。两个人各占一头，六百年没有人把它接起来。
与法拉比、伊本·西那分在高低；与安萨里分在路径是不是幻；与伊本·图费勒分在结尾的分工；与伊本·鲁世德分在谁判寓意；与萨阿迪亚分在一致是宣布的；与迈蒙尼德分在否定神学不给脸显露；与萨德拉分在脸。
哈伊：进第 6 章，作为命题一的叙事形态——三个学从一个生命里长出来。《迷途指津》：进第 9 章，作为判负照登的自传形态；"尝"进第 2 章。神的习惯：进第 44 章，作为有脸的规定的名字——脸的习惯可以改口。教法命令思辨：进第 44 章，作为 D* 给 D 许可的样本。萨阿迪亚的传述：进第 2 章，与正理派的圣言量并列。迈蒙尼德"证明判不了的由律法定"：进第 9 章，作为评估者在外在犹太哲学里的规则。存在的优先性与实体运动：进第 5 章，作为存在学的发生版本在伊斯兰的出处。
一个孩子在农场长大，没有人教他。一只羊病死了，他把它剖开，想找那离开了的东西——这是路径；他找不到，可他推出：有一样东西让羊活着，它走了——这是规定；夜里他躺在草垛上，觉得那样东西不在羊里，在整个农场里——这是土壤。三样东西在一个孩子身上先后发生，没有一样是从书上来的。伊本·图费勒写的就是这个孩子。
后来他进了城，听见教堂里的人说"灵魂"，他说：你们说的就是我在草垛上想的。他去教城里的人怎样剖羊，没人听。他回了农场，认定城里人只配听故事。他错的不是回农场，是这一句：他的规定在城里的土壤里冻不住，他把这记成了城里人的不配。安萨里在这个农场上是另一个人：他先当过兽医、读过书、拜过师，最后在草垛上"尝"到了——然后说羊死不是病死的，是神让它死的。孩子问他：那你为什么还要剖羊？他答不上来；他剖过。